Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1505 四阿鋡暮抄解 大正新脩大藏經數位版, No. 1505 四阿鋡暮抄解 婆素跋陀造 符秦 鳩摩羅佛提等譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.shin 2卷 T.25.1505 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2022-10-15 17:14:39 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 四阿鋡暮抄解

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蕭鎭國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，李明芳大德提供新式標點，其他

新式標點

 【CB】 【大】 【宋】 【元】 【明】 【宮】 【麗-CB】 【磧-CB】 【宮-CB】 CBETA CHARACTER CB00083 U+F0053 U+210A0composition[口*蔡] CBETA CHARACTER CB01021 U+F03FD U+20EECcomposition[口*荼] CBETA CHARACTER CB01442 U+F05A2 U+26CD6normalized form藀composition[這-言+(茼-一)] CBETA CHARACTER CB01443 U+F05A3 U+2A0C6composition[鳥*奏] CBETA CHARACTER CB01507 U+F05E3 U+4508composition[卄/貢] CBETA CHARACTER CB01595 U+F063B U+23BDFcomposition[旁*毛] CBETA CHARACTER CB02242 U+F08C2 U+210A0composition[口*(葵-天+示)] CBETA CHARACTER CB24708 U+F6084 U+2A00Fcomposition[鳥*巨] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI version with BASICM.BAT (99/4/29) CW (ed.) converted to XML with CBXML.BAT (99/5/8) No. 1505 [No. 1506] 序<anchor xml:id="nkr_note_orig_0001001" n="0001001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0001001" n="0001001"/><anchor xml:id="beg0001001" n="0001001"/>四阿<anchor xml:id="nkr_note_orig_0001002" n="0001002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0001002" n="0001002"/><anchor xml:id="beg0001002" n="0001002"/>鋡<anchor xml:id="end0001002"/>暮抄<anchor xml:id="end0001001"/>序

阿鋡暮者，秦言趣無也。阿難旣出十二部 經，又採撮其要逕至道法爲四阿鋡暮，與 阿毘曇及律並爲三藏焉。身獨學士以爲至 德未墜於地也。有阿羅漢，名婆素跋陀，抄其 膏腴以爲一部，九品、四十六葉，斥重去複、文 約義豐，眞可謂經之瓔鬘也。百行美妙，辯是 與非，莫不悉載也。優奧深富，行之能事畢矣。 有外國沙門，字因提麗，先齎詣前部國，祕 之佩身，不以示人。其王彌第，求得諷之，遂得 布此。余以壬午之歲八月，東省先師寺廟於 鄴寺，令鳩摩羅佛提執梵，佛念、佛護爲譯，僧 導、曇究、僧叡筆受，至冬十一月乃訖。此歲夏 出阿毘曇，冬出此經，一年之中具三藏也， 深以自幸。但恨八九之年始遇斯經，恐韋編 未絕不終其業耳。若加數年，將無大過也。近 勅譯人，直令轉梵爲秦，解方言而已，經之 文質所不敢易也。又有懸數懸事，皆訪其人 爲注其下。時復以意消息者，爲其章。章注修 妬路者，其人注解引經本也。其有直言修妬 路者，引經證，非注解也。

 四阿<anchor xml:id="nkr_note_orig_0001009" n="0001009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0001009" n="0001009"/><anchor xml:id="beg0001009" n="0001009"/>鋡<anchor xml:id="end0001009"/>暮抄解第一此土篇目題皆在首，是故道安爲斯題 卷上 阿羅漢婆素跋陀撰 符秦西域三藏鳩摩羅佛提等譯 第一

阿鋡暮秦言趣無前禮善逝、法衆、壞有衆禮三尊衆能除結也。 當說所欲，略速義說，是故三法當說。

弟子問： 說是有三法，說是三法何義？

師答：法依三門 面也向也結句。是次第作，是故三法想識。

問：三法次 第何義？

答：大佛經章繫無數相，婬恚懷味 精進因緣食持味，恚也著也，進行繫之，故曰持也。食，味也衆生少智 求聖諦，是輩想當知義、疾知義，三法方便 想，分別是次第。一切是世間所有想、隨所欲 想等結，是故想知義三法作。

問：是方便相應 說三法。

答：功德、惡、依覺解脫修妬路功德一、惡二、依三。功德、惡、 依覺解脫，有是句義是根句，是三各各三度、 三分。

問：有三分句，初思惟解脫說。何義是解 脫？彼解脫功德、惡、依覺相應。

答：已入不爲說 是解脫。世間等生至虫蟻，虫蟻亦求樂，等生 謂見食而趣解脫。樂痛一義，世間少樂相應、 樂因緣，不知如樂、道樂、涅槃樂無病等生也。 以道樂有不知，是所欲。若所欲，不是爲說。已 入道不爲說，如小兒問何者眼？卽自知眼處。 是自知，是不爲說。如是樂世間所欲，是道所 欲，是故說道義作無惡。

問：是何功德覺樂解脫有？若爾者，不可見金 見爲富也。有病不可言聞，是故不覺解脫。

答： 中間如明燈入壞闇有，不是明燈後有闇。是 智生解脫者，智覺一義。

問：是何法功德，名 爲衆生深癡。爲色味香？爲受、不受、已受？

答： 或隨想外，經說是功德：福德、根、無惡修妬路三句：福也、根也、無 惡也。福德、根、無惡，是三功德淸淨法果，我功德 想，是一切三皆入，是當略說。

問：已說是福德 根。無惡是何法？

答：福德：施、戒、分別修妬路。復復善 事復復猶恒恒也，復簁人惡，是故福簁猶盧也。是三行：施、戒、 分別，如是先師說：

「常能作福，德所行施八字也。衆生之命，命速乎馳 八字也。若簁消惡，作行之數八字也。是故福德，如斯 說喩八字也。名首盧。首盧，三十二字偈也。」

問：已說福德：施、戒、分別。是何施名？

答：己身、他 受自財、施念俱去所更施，是三行施：法、食、無 畏修妬路。法施、食施、無畏施，是三說施也。是法 施，世間出世間章說是法施。無畏施，八行、三 歸命去、五戒。世尊說：「歸佛去，無量衆生無畏、 無妬、無恚、無殺。餘者如是。」

問：若歸去，見有殺 虫，何法無畏護？

答：我不說一切衆生，以邪見癡 殺虫，作他財惡，作是三歸去。不有世間等見 得若歸去，無世間等見是不歸去。是故無量 吉。食施，名食爲首。種種他施，與塔爲首種種 象、香爲首種種供也。己身受二受，己與他也、或二受。是故二 功德具足大果報。是施淨如是，我先師言：根 財作、有或念或二作、有或義作世間吉，是方 便淨，施少有大果。有因緣淨，少俱功德得。

問： 是戒何法？

答：戒身口：他受、不壞他、壞增修妬路。戒 名三相應，相應身口俱起。

問：何法？

答：他受、他 不受、增是。他受名己飢羸，自知不嬈他受。衆 生自知衆生不嬈解不殺也如是，他財他婦不染取 如是雖言受亦不受耳，直分身口不受也。不他受，妄言、兩舌、麁言、不 要言，不著他受。若七枝不嬈他受，種種貧窮 爲力助他受二共想。福增續如從今，如殺生 不作發意，中間增多相應。如出財得報意，善 生覺受。如種穀，枝葉增至得果。如是連續至 睡眠增多，是故增是戒夢不失也。

問：是分別何法？

答：分別禪無量無色修妬路。分別 是善行，是故分別。如麻油花合，行分別。如王 求，如等求王果，得有是求行。淨果相應，有分 別。是禪思惟義是四行。

問：是何法？

答：禪，婬行 愛樂痛苦痛止修妬路。是四禪，初婬不善行止，善 因緣繫意住，離婬說。二自行說，自行自覺少， 鈴聲欲止，是故無行譬三定也鈴，餘音自行止，喩也是自行止 婬，前已說也。愛止三愛意歡喜如泉踊躍，是 無三禪無婬行止、增止、苦痛樂痛止，樂痛樂身 意無逼樂痛止也苦。外是彼無婬行愛，樂痛苦痛 止，是四禪。

問：是爲無量何法？

答：無量者，慈悲喜護修妬路，是 四無量想。衆生無量、彼受因緣是無量、不是 善能量，是故無量。是慈，名一切衆生愛，謂意 行一切衆生，敏是身，念是慈等已。悲，苦惱 衆生愛、自身愛。喜，樂念衆生，共繫喜。護，無所 作，衆生他非法忍。若是衆生作是相違見因 緣，是故過忍護。已說無量。

問：何法無色？

答：無色，虛空、識、無所有、有想無 想處修妬路。處者依義也。衆生是四分處，空色助、 色惡見助，是故意無染。虛空因緣，意一定虛 空，共繫想彼虛空處。如何故虛空依？爲有識。 是故識因緣行識處，是亦依。無依解脫，謂無 所作，是無所有處想。見惡相滅、見恐，一意 有想無想處，是無色界。觀空已說，已說無色 分別說。是一切福德說。

問：是根何法？

答：根無慳、無恚、無癡修妬路。無慳、無 恚、無癡，是三事根相。

問：是誰根？

答：非前功德 說也。是故一切解脫入法。是根如相應說，當 使相應：一大、二相應癡大恚慳入。如無慳施、無恚戒、 無癡分別。復無慳食施、無恚無恐施、無癡法 施。復無慳無嬈他、無恚不嬈他、無癡增益，如 是三戒。復無慳禪根、無恚無量、無癡無色，如 是三分別。復無慳聖事、無恚忍、無癡聞，如是 無惡根。如是一切善行根。如是無慳名所作 行念不取無所爲、無恚名恚滅助、無癡名無 明無智滅助。是故根。

問：是無惡何法說？

答：無惡：忍、聞、聖分修妬路。忍、聞、 聖分，是三無惡說。無惡俗數義，隨想所作，或 不恐畏惡。世尊已說無惡極行者言：「是忍苦 增，惡力自下無恚忍。」修妬路忍苦增力，惡力加 數苦，增力無惡，惡力自下下欣也。厭苦是忍義。 增力加無惡，不增力能，不能爲說心如死灰，惡聲不出。 唯當恐畏衆生惡發，謂增無惡是忍。小人來 力加自下，足能報而不報是。自下是衆生 過，行過當忍，是義當說。苦寒暑飢、渴風煖起 修妬路。苦名如增事。是二事起身惱不無意衆生， 惡衆生因緣惡說。是故二依外內謂逼身，是當忍。 是忍。

問：已說忍。云何聞？

答：聞修妬路擧四阿鋡所出十二首也、阿 毘曇、鼻奈耶修妬路三藏也。聞名謂婬恚癡盡。等有是 聞，餘者非聞。是三藏：修妬路、阿毘曇、鼻奈耶。 是修妬路名謂一切智說、佛所可者，著斷現、 四聖諦現，明無內無外解脫。阿毘曇名謂修 妬路所有顯示相應章。鼻奈耶律也，秦言志眞也名無 行無命淸淨說。是三行，聞是增，貪婬止鼻奈 耶、恚止阿毘曇。阿毘曇行，所作覺說，是故恚 薄。恚起犯戒枝，地獄。有癡止修妬路因緣。說是 一切聞。

問：云何聖分？

答：聖分，等善知識、思惟、得修妬路。 等善知識、等思惟、等得，是三聖分。聖分，無敢 說惡義。是善知識所欲助、善、力，師弟子伴修妬路 謂所欲助、善、力謂彼善知識、彼三師弟子伴。

問：云何助師？云何善弟子？云何力伴？如數說。

答：如是說已知差別。助、善、力是善知識相。彼 師弟子伴知說是增助善，二有是枝。彼或相 助不善、助覺不力說，如父無足、年高父子。或 有力不善，念欲助善、不助不善處助不助二也，如末 迦蘭富蘭六師之二。或欲無助善力，如一切明知醫， 前有怨，知病不救。若是三相等具，是善知識。 或師過、或弟子過、或伴過，是故三相相應是 善知識。

問：是何法思惟？

答：思惟：息、覺精進、護想所行 修妬路。息覺、精進、護想以爲面，是無作。彼息名意 亂，定彼相像。覺精進，意懈怠念，敎不亂。護等 得等相應。如御車馬，遲則策之，牛奔則抑之。 等行是護，當如是觀意，無量內入一護一，皆 有緣衆生前相應，是意等得護。

問：何所說，若護之意卽奔則抑之、若意遲 則策之等得護？

答：我前不說是等思惟耶！如 等思惟，如恐怖時相應行數；若異者，無等 思惟也。是故思惟。

問：是得云何？

答：得等具方便果修妬路。方便定入 無外供養，是相應入等具方便果。

問：何誰等具？

答：如說解脫。

問：是何等具名？

答：等具：等書等者書文字曰等也。沙門具十二法爲等具也、 根斷、近禪修妬路。等聚是善行，是故等具，如種等 具。種等具是枝義。是等具三行：等書、根斷、近 禪。

問：彼等書名何法？

答：等書，五納阿練茹比丘 行修妬路，具足等書等書。等書增是義。二象作： 工師能畫；彼巧匠作鑿刻石木、削治作像。 書作經作畫作，彼像二行作：巧師所作能耐 風雨；彼雖好不能耐。如是二人：道人、白衣。彼 道人，念棄親屬、所作棄，如巧師也。彼白衣，妻 子奴婢，如畫師所作。彼白衣展轉愛樂，彼愛 別離憂喜恐鬪諍爲首，非法而破壞，作經像 無堅、有非道人。世尊說：「如孔雀、好靑項鳥，飛 行不如野鴈步。如是白衣不似比丘。」牟尼亦比丘也 坐空野禪，是書也。五納阿練若作比丘行，是 三頭陀功德十二根有，是餘九眷屬，各當別 說。世尊酸陀梨所將難陀爲說三功德：「何時 卿難陀！得見汝八字無事而麁服衣納五八字；彼信 施之而無所染八字；遠婬欲行能離其嶮。」八字，首盧是 故知根有是三功德及餘四利。起衣、乞食、床 臥有利。彼衣利，持五納爲說。乞食利，敎乞 利、床臥利，爲說阿練行。是功德具壞有利等 書。或二行入：貢高入、自歎入。彼衣、乞食、床臥 利也。入貢高是三功德息，一助止去貢高是 得樂，爲說頭陀功德。

問：云何五納？

答：五納，三衣、取、得不擇好惡也。修妬路。五納， 彼常住，是故五納。五納分是五納。彼五納三 枝具足滿。有三衣爲面首，是修妬路義。

問：若 五納三事、九頭陀功德，有如是等修妬路相違。彼 丘塚道路弊壞衣被，得著被三衣：僧伽梨、欝 怛羅僧、安陀羅婆𡂠。彼或有我持三衣，最好 利壞。卽由利便亂。若不多最好，求二利：最利 多利。如或有人求最好女人二、不求好千。如 是多利。持三衣止最好利生。是世尊：「我持三 衣，一一割截持。六衣：劫貝、四𪃆葛也，靑搆反、系 布、傍渠麻布、阿鞞駏榜也、蒖麻𦳖布，庫打反。是輩六，遇 得便著，割碎持。」是故義不最好，作不得惡，是 名無好。彼如是三衣持，名不求好。若衆許、若 白衣許床臥坐，見餘好而坐二皆得坐也彼。如遇 得作說。如坐好因緣，得是當坐。若上座命，是 隨遇。如是具足滿五納。

問：是阿練茹何法？

答：阿練者，坐樹下、露坐、常 坐常住修妬路。我常當坐樹下、我常當露坐、我常 當坐三坐也，是阿練茹具足，滿阿練茹行，是故阿 練茹。阿練茹分，是故阿練茹。是四床臥利，助 彼喜信作講堂，柔軟褥作樂想知，爲分別說。 世尊：「我是不相像，棄家他舍著；棄講堂上，取 阿練若行。」如是阿練若行。作屈坻今欝反，容身禪小屋、 作平屋，意欲作是二。是世尊：「我是非阿練茹， 行平屋事。如捨馬如乘驢。是故當坐樹下。」棄 惡樹而樂好樹，樂利果好花樹樂，彼世尊敎 露坐，用是爲男女所欲、婆羅門所樂。爲露坐 已，利不生彼，如是露坐苦行。作大床臥，至日 出棄，思惟念眠。是故我世尊：「我是非淸淨，如 截耳欲著交露璫，是故當坐。」彼坐草蓐，結 跏趺坐，世間所有遍思惟自行。行如是，爲具 足滿阿練茹行。

問：何法乞食名？

答：乞食，一坐後無食無貯。在丘塚 間修妬路二行學道僧住處得，及乞食。彼住處得 食，名謂信家日日來具足食施。或恐來爲勞， 外爲立僧園堂，作已卽中辦具與食。乞食謂 家家少多得乞食。是乞食若違二，非法行。彼 一處食欲得食，檀越施我當食，作如是意於 食樂著。世尊示行乞食。彼乞食來數數食，至 于時，如是不得思惟。彼世尊制一食：

「若如有人四字計常二字，思念有慕四字；得漿飯食 四字知節二字，能自抑寤四字。」是得彼一坐食，復索好 飮。佛聽飮。大得種種飮，不能思惟。是世尊：「我 用是爲？棄斯飮。渴，水亦得止。是後食止。」彼如 是一坐食，棄後澡浴塗身嚴飾其身。彼世尊： 「我亦是食想貢高。食長身極供養之要，當壞 盡捐丘塚間。」是故敎丘塚間見丘塚間食所 化，復彼丘塚間虫半消，膖脹欲壞爛脂血流 漫骨髓，千身骨交亂。見已貢高止。如是比丘 行具足滿。有是爲等書。

問：何法是根斷？

答：根斷，不可強止、自制、不染 有修妬路，根斷。是根斷：不可強止、自制、不染有。

問：是誰不可強止？

答：根起不可止。根不可止， 如斷馬水穀，若不護根不可斷。多與水草腹 滿，馬不能行。若不隨時，根不可強止，如瞎者 亦當離婬，是故不可強止。知行界所不受，等 思惟可護。或先師說根界去想，受棄不能至 界，謂受自棄不染近，謂相似女人像，最好 如見母見根。是三根斷。

問：是近禪何法？

答：近禪，忍無想修妬路等近思惟， 是故近禪。前說解脫。

問：如前說四禪，何故說是？

答：彼世間、出世間 解脫，得是行必定解脫。是輩中間聖諦可得。 如人度空野地，見園宅菓樹花實，彼意必定 爲不復飢餓、爲近城郭。如思因緣爲曠野地， 婬怒癡爲勞，善知識將導思惟，疾行陰界 處，無常無我苦所有觀。若欲是有忍三忍。增思 惟不動，如夢中見樂、見其形像。苦時相見是 想增，世間最好法。世尊想如是，是禪。行其 中間覺見喜，見聖諦。時婆素跋陀秦言今賢，人名也，得無著 道三法解脫度。初說𡂠未都盡也，天竺品題皆在品後也。

 第二四阿<anchor xml:id="beg_6" type="star"/>鋡<anchor xml:id="end_6"/>暮抄解第二功德之第九名得，得之第二也

問：何法是方便名？

答：方便，戒、憂簸笞息也、智修妬路。 方便是道義，謂是解脫爲首首，向也、前也。是方便，三 揵度：戒、息、智。

問：何故重說戒？

答我不前說戒有二：世間、出 世間也。彼世間說，是出世間說。彼戒行爲 義。

問：彼何法？

答：戒等口、行、命修妬路。等口、等行、等命， 是三揵度戒。彼等口：妄言、兩舌、麁言、不要言 行離及餘言，是等口。等行名殺、盜、婬行離，及 餘事等行。等命名比丘乞食住食，乞食衣床 臥病醫藥自受是；餘邪命。優婆塞離五事，彼 刀、毒、酒、肉、衆生不賣是等命。

問：是息何法？

答：息，精進、念、定修妬路。具足滅息，若 婬怒癡止，息彼爲首面也向也。住是息是三：精進、念、 定。彼精進名勤力，是義精進。如是說勤力說 有。若能行去解脫，是故精進。

問：是何法？

答：精進，信、行、不捨修妬路。信、行、不捨，是 三精進，說彼施一切善行。是故信何義？一切 善法最始，行一切善法最信，信二人行信與人此二四 信三寶，是偈彼亦三。

問：何法？

答：信，敬、喜行、得解修妬路。是信：敬、喜行、得 解。彼敬名棄濁。濁，人過，恚嫉無羞恥過。如 鳥、水牛猪交亂泉水，是濁說，是惡去得淸。 是惡意亂濁說，彼惡棄淸。是敬、憙行、樂解脫， 如病病身好食不欲，病差必欲得食。是恚依 不樂聞法恚三毒侯擧，得善知識便樂行，然後彼 如是念最好法，復爲說是喜行也。得解名能 持，如人蛇所齧，他功德分別醫呪時，至意聽 如是如是呪語，彼能得差功德是醫有德。得解等樂 吉利如是。貪婬爲首，蛇齧人，佛世尊愍彼無 行，或彼弟子愍爲說法。彼謂法得解不異，彼 能婬可息作，不他是得解，是信。

問：行名何等？

答：行，勤起、常、念修妬路。勤起、常、念是 三行。彼起謂作善。如鑽下木燥末牛糞而起 火，勤數數作。求索復求索是常。念，無亂念，一 因緣相應。如火然髮及冠，手但欲救之。是三 勤行。

問：行是不捨何法？

答：不捨，不離、不厭、不轉修妬 路。不離、不厭、不轉，是三不捨。彼不離名不數 數勞，緩精進作勞，惓也。不厭名久行，中無有果， 意不厭。不轉名中無有果有必當使有，不欲 彼謂強行精進，如是棄。如是三能得果，如道 所趣處。

問：已說精進行。是念何法？

答：念身、痛、意、法，內、 外、二不忘修妬路。內、外、二內外謂不忘，是三念。 彼內念己身依內及餘外、二內外。或內受陰、 界、處。外他受、受不受二。或三結：內主、外主、二 主。彼內主婬、外主恚，恚他不自恚。彼有是覺： 「婬亦他作。」是不可義。內染發他，婬內著。如 世尊說，女內女根等見。是修妬路。癡二相 應，彼三結助三是念。彼身三如上說。如是痛、 意、法，如是十二行念。

問：是三昧何法？

答：定，空、無想、無願修妬路。空、無想、 無願是三三昧。彼空所有空。

問：多有空，色空、 舍空是。如是何空說？

答：空，我作、所有作二不 可見修妬路。我作、所有作二不可見是空。

問：何法 我作所有作不可見。謂世尊說：「我本時名坻 羅末婆羅門我作，見比丘我手是虛空所有作也。」是何 法？

答：是非。我作、所有作是俗數，謂我陰覺是 我作。不是世尊所入，謂界善是所有作，彼世 尊無，謂法印空。空世間觀行常，彼及是吾我 二知得，是故無見是空。

問：是無願，願何法？

答：無願，相應過去當來無作修妬路。無願，無立是 義立住。是意三無住：相應、過去、當來相應，現在也、住止也。 是一切有爲，如說處修妬路說。過去修妬路， 彼有是覺己身泥洹不？是三受是不？三也何義一 耶餘耶？涅槃棄身無有因緣，彼覺相應一切 思惟滅，是涅槃無盡覺相應。己身餘不餘不 說，是故是彼不說是無願。

問：是無想何法？

答： 無想，行、作、俱無想修妬路。行、作、俱，謂棄是無想。略 說一切有爲棄。一切行作，謂作是行、謂行是 作。如入無明福無福阿尼署末盡行作因，彼有 近識持來是行，無明行作一切有爲，是棄無 想說。如法印，色想不可得，是說一切彼行作 俱想去引法經證。一切是三義說。想知是定。

問：是 智何法？

答：智，見、分別、無學地相應修妬路。知是智， 覺是義，彼三地住：見地、分別地、無學地。彼現 是見。

問：何現？

答：前未見聖地根力覺寶。分別， 行。是說如浣濯極淨衣，本香猶故香。香是後 香，花香極香。如是見地淨意禪，無量正受 增因緣棄，最好香作，是分別。無學謂婬怒癡 止、不有因緣，是無學地。

問：何見地智？

答：見地， 法、觀、未知智修妬路。法智、觀智、未知智，如是三 見地。彼法智觀智是義，如醫知癰生熟以刀 破，是後以指撩摩脈所趣向，令不傷脈然後 割廣。如是行者，婬行爲苦無常，等無常行入 見，苦止結棄。彼二智斷耶、未斷乎？如是行發 思惟未知智亦名耳。如欲界無常，如是色界、無色界。 彼已思惟智，色、無色行結棄。如是見苦婬行， 利苦界法智。如是觀智，如是色無色行未知 智，如是習三，婬行利滅。息是法智，息是觀智 結正是法智也，分別解脫是觀智，如是色無色行未知智，如是滅 三是道。婬行苦息法智是亦觀智，如是色無 色行未知智是道。是道是十二智，見地廣 知四諦各三十二。

問：是分別地幾智？

答：分別地，相、行、 種等知修妬路。相智、行智、種智，是三智分別地，如 上說。

問：何法相？

答：相，生、住、壞修妬路。相名生、住、 壞。彼生謂相應住，次第應壞謂破。

問：無說益 衆生涅槃數，爲是相衆生涅槃？若彼，爲大過， 無常數。若不是彼，是修妬路過。

當如是說，有 爲相生、住、壞功德增。是何相功德？當爲說我 相。我相異不異？是不說，若異有常、若不異無 常，俱過。不說涅槃無相，是故說益。樂知有爲 相如是，謂所說功德增。何相功德？當爲說智 是增行，謂是三智已功德是相，是說相。

問：是行？

答：行，無常、苦、無我見修妬路。行，遍知是義， 是相是行。知是義，無常陰謂無常，是故苦謂 苦，是故會當相應。無我是行，彼無常不久住， 如水泡，苦逼如刺在體。無我不自由，如假借 嚴身是行。

問：是何種？

答：種，氣味、災、得離修妬路。 種名是氣味、災、是得離。

問：是誰？

答：是有爲。彼氣味名染著，災名惡，得 離名俱息。若天人樂氣味，地獄、畜生、餓鬼趣 苦災。福惡等過是得離。如是見彼等功德惡 見得解是種，是分別地智。

問：是何無學地智？

答：無學地，毘署、神通、辯修妬路。辯， 四辯也。明達、神通、辯，是無學地智。

問：何法明達？

答：明達，前世時、生處、漏盡智修妬路。前世念智、生 處智、漏盡智，明達有爲首，是故明達知是義。 彼前世念智所行念，生處智名行果所爲智， 漏盡智後當說。若三結：前世、當來世、現在世 處。彼前世處十八見，作前世所作當來世處 四十四見，作現在世處見身。彼知是現在行、 過去、當來。覺前世，念生得前世，不忘生處。覺 後世，不忘。無漏智是上後當說者，盡、無所生智、願智修妬 路。我結已盡，是觀盡智不復生，是無所生智。 如醫蛇所嚙，療治破壞毒，是一智；不復病前 毒氣，是二。智如是盡知。無所生智、願智名謂 前世念智。聲聞己身所更念，不他也。以是智， 前願他，亦知是願智。

問：何法神通？

答：神通，飛、 徹聽、知他意修妬路。能飛是飛，自在是義。彼六神 通彼三：飛、天耳、知他意智。飛後當說。彼徹聽 名前行定，一因緣去大地，意增聞所知，以是 天人趣，聞聲隨其力，如或遠見或近見，隨眼 力，如是如定得。如是他意智所見衆生、所聞 聲，是輩知其意，是思惟知他智。飛行，虛空、化、 聖自在修妬路。虛空行自在、化自在、聖自在，是三 飛行。彼飛虛空自在，名能入水、能入地、能不 現、牆屋山無礙、手捫摸日月，如是飛行虛空 自在。化名如鳥馬車人山樹城園河水能現。 聖自在名能住命，化水爲酥、眉間放光明。如 是及餘轉增，是飛、是聖說。飛行上言後當說者、徹聽、知 他意，神通。前世生滅智，謂凡人是五神通。

問： 是何法辯？

答：辯，法、義、應、分別方便修妬路。覺法方 便、覺義方便、應方便、分別方便，是四辯。彼覺 法名句合，覺方便義。隨彼所有，如火名彼熱， 爲熱爲義，彼不忘也。應名如是是合，邑是 義。等知分別。方便名隨應，報無違錯不耶。 避是辯，是無學地智廣知。

問：是思惟戒定，學無 學者何故彼不三示？

答：不戒戒增益學，殺生 棄增、衆生護有，非阿羅漢，謂是不嬈學。如 是意住，是故不大增說。知是亦三，如是婆蘇 跋陀三法。

次二解脫度說盡。

 第三四阿<anchor xml:id="beg_9" type="star"/>鋡<anchor xml:id="end_9"/>暮抄<anchor xml:id="nkr_note_orig_0005020" n="0005020"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0005020" n="0005020"/><anchor xml:id="beg0005020" n="0005020"/>解<anchor xml:id="end0005020"/>第三上功德之第九名得，得之第三也

問：前已說等具方便果是。彼已說等具方便， 是何果名？

答：果，佛、辟支佛、聲聞修妬路。佛、辟支佛、 聲聞是三果。

問：是誰果？

答：戒息智中聞是說 修妬路。

問：具是說具是道，是何果或道？

答：有餘 是果欲，是外無餘是義。世尊已說無餘般涅 槃是義修妬路，是故無惡。彼佛名一切結解脫，有 十力力事四無所畏，自由一切佛法得，彼佛 無差降戒定慧。辟支佛名自依，是時無異義， 彼不從他說是辟支佛，聲聞從他說。或二解 脫等具，憐愍增、等厭增，彼憐愍增等具，謂時 是三耶三菩。得等厭二己身生，因他彼己身 生辟支佛，因他爲聲聞。若謂薩芸、若一切功 德具足、一切惡離是等正覺。辟支佛一切惡 棄、功德少，聲聞因他棄惡。

問：云何如佛無中間及餘？如是聲聞。

答：聲聞 棄結、不棄結阿羅漢修妬路，是聲聞。聲聞有中 間根，因緣信根爲首，軟、中、上增可得。是依聲 聞種種一切地。

問：是何法棄結名？

答：棄結，信 解脫、見得、身證修妬路。信爲首，度彼岸是信解 脫。思惟爲首，見得三身證彼無量行，當示信 解脫：上道、行、無行般涅槃修妬路。上道，道迹也上道、行般 涅槃、無行般涅槃，是三信解脫。彼道名利，彼 得至上上道，若跡是道。彼行般涅槃，名行因 緣道息去。無行般涅槃，名無疾涅槃因緣道。 般涅槃是信解脫說。

問：是見得何法？

答：見得， 中間、生般涅槃、已上道修妬路。見得是三：中間 般涅槃、生般涅槃、上道。彼中間般涅槃，名此 終他生得道中間般涅槃。如小火逬未墮，中 間般涅槃。生般涅槃，名如逬火墮地滅度，如 是生於中間時般涅槃。上道名如上說。是無 色界，知是見得。

問：是何身證名？

答：身證，行、及 行、生般涅槃修妬路。是已說。

問：何故復說？

答：不 復，說界因緣。欲界解脫、色界解脫、是二一切 中間般涅槃棄，不無色界中間有。復前不解 脫，報身證是解脫。報是解脫後當說。是棄結 說。

問：無棄結何法？

答：無棄結，八、須陀洹、薄地修妬路。 八、須陀洹、薄地，是三無棄結。

問：何法八名？謂至數說，初得不八，前生後，次 第阿羅漢。是何阿羅漢？

答：如生見知。如人八 兒，彼不初是八相應，最後者相應。彼世尊 作功德，是見阿羅漢，大、無餘、結盡。如是小前 前，最小已住，初是八說。若想隨書定八也。

問： 何八名？

答：八，信、思惟、彼增等修妬路。是凡人神名。 族姓子是等，具有信、思惟。彼或信增有智慧 相應、或智慧增信相應、或俱等法智發。一牢 信軟根、思惟牢信中根、俱牢利根，是三八。諦 見作，信增，七死生有，慧增中間住，有俱依家 家。有如是見地、分別地、乘乘薄地住信增，斯 陀含有智慧增，中間住俱依一死生。有止住 行因緣信增信解脫，有慧增見得，有俱依色 行止身證。有無餘因緣止信增軟根、有慧 增中根、有俱依利根。有是等向上，如初日出。

問：已說是廣八分別生功德網。是亦不知何， 是當說。

答：須陀洹，七死生、家家、中間住修妬路。須 陀洹名二初果住，求二跡道說是乘。是故須 陀洹，見身疑惑，願失止趣盡去惡道滅也。軟根七 行天上人界樂，得要當般涅槃樂三界福。家家住 利根，初果住，分別止因緣牢作行，是家家住 般涅槃。中間住，彼中間，不必家家住般涅槃， 彼要七住天人中間二般涅槃。

問：已說須陀 洹。是何法薄地住？

答：薄地斯陀含，一死、一生、 中間住修妬路。婬行因緣薄作，住是薄地。彼斯陀 含，一死、一生、二中間住。彼一說此終生天上， 一還般涅槃。上分因緣薄。上分因緣名五：色 欲、無色欲、憍慢、奧達吒亂志、無明。一生一還有 來，般涅槃增多。上彼俱中間住，是不棄結。

問：是阿羅漢何法？

答：阿羅漢利、軟、中根修妬路。 阿羅漢，供養是義。彼供養相似，是阿羅漢。

問：何處供養？

答：一切衆生。是三：利根、軟根、中 根。

問：是利根何法？

答：利根，住劫、能壞有、無疑 法修妬路。住劫、能壞有、無疑法，是利根。知已盡分 別，結盡過去住，是故住劫。盡一切結上增義， 求能得過，是故能壞有。彼有增益義，明達神 通辯，無疑法得增，一切難無疑辯。是利根因 緣。

問：是軟根何法？

答：軟根，減法、念、護有修妬路。減 法、念有、護有，是軟根。增上去，是故意減，是減 法。減法，不衆生減，分別地減、分別行行是說。 如所說章不誦失，彼不行分別地失。彼減，痛、 事、誦、長行、觀遊觀是五事減，是亦分別地減。彼 思惟有得阿羅漢，劣行用住爲已作念念，是 世間多行種種意，如念人世俗。如世尊說，衣 授已念不離是念壞命用住爲也，是不護有得。阿羅漢不 欲減，當不念是常大護，如貧人得財守。是軟 根因緣。

問：軟根何等？

答：軟根，慧解脫、盡、不盡 解脫報修妬路。慧解脫已說，俱分解脫二，盡解脫 報、不盡解脫報。俱分解脫名念解脫、慧解脫。 是二增去義彼義。

問：是何彼解脫名？

答：解脫， 婬、色、助滅修妬路。欲界、色界、俱助上意住，三界 滅，是三行解脫。解脫結，是故解脫。

問：是何婬 助名？

答：婬助中間，色無色想、淨不淨修妬路。增 已，己身中間，己身亦增。是義是二：色想、不壞 色想，彼中間色不分別。謂丘塚地色腐爛，肉 脫眼潰、腸出不淨，小便處百虫交亂處共同處，烏 扇髮交亂啄鼻斷，分離手腳頭髑髏。如是見 已，婬結棄發是身謂義，及餘怨鬪諍詐言諂 貢高憍慢爲首。有彼，如是念作，謂惡解脫意 定。是中間色想不淨解脫二，自己身內色分 別，由定無色住。如是他身念，是中間離婬想， 不淨解脫。三淨，靑赤黃白花衣爲首，因緣發 意念住無動，是淨解脫觀四色及衣而不著。

問：是色助？

答： 色助，無色以說修妬路。色棄結，發四意住，是有漏。 是色助，福說俱去。

問：是何滅名？

答：識爲首，等 相應滅，無漏，正受阿羅漢。

二棄結婆素跋陀 三法度三𡂠末都盡也初功德中間說。

 第四四阿<anchor xml:id="beg_a" type="star"/>鋡<anchor xml:id="end_a"/>暮<anchor xml:id="nkr_note_orig_0007003" n="0007003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0007003" n="0007003"/><anchor xml:id="beg0007003" n="0007003"/>抄解<anchor xml:id="end0007003"/>第四三法初功德已竟。次說第二惡也

問：已說廣功德，功德中間三法度。是何惡名？

答：惡，苦行、愛、無明修妬路。苦行、愛、無明，是略說惡 當知。雜惡善行是雜，惡是人愚，謂雜惡念如 猪不淨樂。世間彼前苦行，身口意苦行修妬路是 惡數。謂初是三：身苦行、口苦行、意苦行。苦行， 惡衆生行是苦行，惡念行苦行。

問：是何身苦 行名？

答：身苦行，殺，盜，婬修妬路謂是身苦行。是三： 殺、盜、婬，愚行知。

問：我當知身苦行三。是何法 殺名？

答：殺念、敎、行修妬路。念、敎、行，是三殺說。如 是餘如身苦行。殺分別三：念、敎、行。彼不與取、 婬愚行因緣，知餘口行。

問：有是，是亦不知。是 何法念名？

答：念、欲作、他作喜修妬路。念名意覺。是 三：欲作、敎作、他作喜。如殺虫，欲殺、敎奴殺、他 殺稱善，歡喜是念。

問：是敎何法？

答：敎處、使作、 聽修妬路。敎處、使作、聽，是三敎。彼處，處名。

問曰：是 羊披羅門云以是爲首，妄語富人欲食欲嚴羊欺富人，使殺 羊祠，曰貪自欲食是敎殺處。使作名如王處，如殺是 輩罔殺。聽之名，如或處貴來。問：「我有怨家嬈 我，我當報怨。」答：「聽。」是三處作。

問：是行何法？

答： 殺行，他衆生衆生想、捨、斷命修妬路。殺行，作是義 殺，受知處分，別聽口意，苦行知。彼他衆生想、 捨他、命斷捨去便治是三殺作。具足有何義？醫雖善 意病腫割之，當割時死，非是醫殺生。彼不捨， 如是一少若不捨，爲少一也，具則非殺。是句無有殺生，三無。如 是殺處有。

問：是不與取何法？

答：不與取名他 想、彼覺、偷修妬路。他有財、他覺覺知也，知彼財、彼取去。如 是三行相應。不與取有何義彼財一、知是彼財二、持去三？他財、 有、取去。非盜覺、自己、作覺知也，知識財爲擧而無盜心，如己有也如彼 是象，相似覺取，非盜。復他取，無盜覺，無過。如 親田，根花果爲首，或取爲首非一也，恐失時，爲收也。

問：何法婬 愚行？

答：婬愚行，他、法、受行更婬修妬路婬愚行略 三：他、他取去法、受行更婬。

問：婬是修妬路根， 是何婬愚行作是說？

答：二人，道人、白衣。彼道 人至意，說無婬惡行不斷，婬愚行無作逼人。若婬 白衣惡行、須陀洹惡行，已隨趣謂不爾，是故 婬愚行謂不淨。是故二無惡道人白衣、斷不斷也修妬路 說。

問：何法他他受？

答：他他受，夫、親里、王修妬路。夫 受、親里受、王受，是一切他他受。彼謂女人以 婬爲主，是主是二：至竟、時中間。彼至竟名如 方土家法作主。時中間名是放法。婦人初 財請，彼未及期，若他墮墮，隨也、更行也彼婬愚行。如是 知。親里名父母姊爲首，謂小女若無夫慈養 之。王受名謂無夫、無親里，悉屬王爲受。有是 王受，是他他受。

問：是法受何法？

答：法受，學、齋、 家法修妬路。學法彼受，是故學受。齋法彼，是故 齋法受。家法彼受，是故家法受。彼聽或前聽， 齋後不聽，非法夫使受齋而悔行亂是法受。我今受齋，已 聽然後若作亂。彼受齋法住，爲非法、家法。種 種因緣三事，一切不得往。母姊女兒婦爲首， 如是隨性如是法受。

問：是更婬何法？

答：更婬， 捨婦人所生處，更以餘婬男兒、山持修妬路。更婬 名謂捨婦人所生處，作餘婬力強婬男兒，行 山持行，是更婬。

問：是說不盡。何義更有因緣，餘有婬行結？何 法是中間去？若中間去說，若不是爲不盡。

答： 說已盡何義。捨婦人所生處向畜生，所說婬 行餘者盡，是故爲盡。

問：從何起是非義行？

答： 一切貪婬、瞋恚、愚癡修妬路。貪、恚、癡等有知。

問：是何一切云何是殺盜婬行？

答：不是說。若 是說，不是修妬路行作有，是一切受根修妬 路說。身口苦行知，意苦行別當說。

問何法是 三事相違現？何義不樂痛一時等有？恚苦痛、 欲婬樂痛。說行婬是結，是何法恚？

答：我不說 貪婬瞋恚愚癡，是前願說。是中間所作，財著 瞋恚起殺。如是盜恚，發前如是。彼妹婬，我當 報怨，後著如是行婬。前願是恚，說是等起，是 故無過。如是餘。

問：已說身苦行處，一切貪婬、瞋恚、愚癡說。如 是口行處何法？

答：口苦行，不如、無如猶是妄言不妄言耳 不要之言修妬路。口苦行四，是三繫當現四三中二也，現四 也彼不如、無如、不要言。

問：是何不如名？

答：不 如己身、他、義義想，所有取修妬路。謂彼不如口 苦行，是己義、他義、義義。己身所有取，所有 取名覺。自下如餘意異說。知是三義說，己身 義、己命義、他義、親義、義義、種種所作義。是三 世尊己說，是聚去、眷屬去，己因緣、他因緣，食、 所有財等，知無妄言。

問：已說不如口苦行。是 何法無如口苦行？

答：無愛、因緣、俱念相應修妬 路。無如名無愛念相應、因緣念相應、俱念相 應。相應名是義。彼無愛念相應麁言，謂無 愛念說恚是麁言。若爾者，無有麁言者，其人謂此句弟 子言己身念起口苦行餘，世尊亦當麁言。彼調 達念欲度，說彼恚，是故無愛。念相應麁言如 瞎緣，說瞋眞誠彼恚，是故無愛念。口苦行因 緣念相應名諦說，因緣、念相應。兩舌相應，若 念相應增生相助，非兩舌。若爾者，世尊亦當 兩舌。世尊學道爲首，欲益已自行說離本，是 故念惡。是故當知俱相應名因緣二作妄言 不妄言麁言，亦如是。是故麁言、兩舌。

問：是不 要之語何法？

答：不要語，非時、非諦、非義言修妬路。 非時言、非諦言、非義言，是三略阿跋度路柘 那秦言不要語。是因緣無量。彼非時言名，如相應 時離語因緣，如時盡具當手授作外國婚禮，夫親迎女， 女氏具送女之具，澡夫手，父以女手授，故云爾， 吉祥所用，隨所欲中。或有言：「君！善哉。無常因 緣壞法有，後必當衰離。是婬如是。」彼諦語佛、 辟支佛、聲聞所說，非時言。不要言去不諦言， 名謂如諦想無諦說，如尼揵所說念謂師眞諦而邪道： 「薩芸若是我師。」是故彼想是不要語。何義？不 薩芸若是彼師增。彼如是想。若說相應義，佛 是薩芸若，亦彼妄言。何義？彼念不是薩芸若。 無義言名如戲笑歌，憂愁爲首相應言。是口 苦行。

問：是意苦行何法？

答：意苦行，貪、恚、邪見修妬路。念 惡行，是故意苦行，是亦三：貪、恚、邪見。彼貪名 他所有欲得。

問：若他所有欲得，貪重說爲過。 念內入前已說念、欲、作、他作歡喜。

答：是不重 說過。由欲得念，欲得欲作是，此不欲作。他所 有取，是亦由貪，是他財是我有。如是著意他 所有，欲得著是貪。他所有爲首，念相應是貪 恚，名嬈他入念恚。

問：是何法邪見名？

答：邪見， 行、果相違，無有見修妬路。行相違、果相違、無有見， 是略三邪見，分別無量因緣。謂他異取，是邪 見略。

問：是何法行相違名？

答：行相違，淨不淨 覺、不淨淨覺、俱一覺修妬路。行相違，淨不淨覺、 不淨淨覺、俱一覺。彼淨不淨覺，著身口意行 不愛去見。不淨淨覺，不愛愛去。俱一覺，愛不 愛行淨不淨去。

問：是果？

答：以是果說修妬路。以 是說苦果，說如苦天上、苦涅槃。如是淨不淨 覺，趣樂世間樂。不淨淨覺樂，或苦趣如 是俱。

問：云何無見名？

答：無見，行、果、衆生無有 見修妬路。行無有見。果無有見。衆生無有見，是 三無有見。彼行無有見名，如無有與、無有愛、 無有善不善行，作是行無有見。果無有見名， 如無有極作不極作行果報，無有地獄、畜生、 餓鬼界、天上去。衆生無有見名，如無有母無 有父、無有衆生化生、無有世間沙門婆羅門。 如是是邪見無量行。是三意苦行，無量因緣， 一切無善作因緣顚倒善，是本戒去，如是解 脫度說知。

婆素跋度三法度二，中間初度說 盡。

 四阿<anchor xml:id="beg_c" type="star"/>鋡<anchor xml:id="end_c"/>暮抄<anchor xml:id="nkr_note_orig_0008009" n="0008009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0008009" n="0008009"/><anchor xml:id="beg0008009" n="0008009"/>解<anchor xml:id="end0008009"/>卷上 校注

鋡含 四阿鋡＝含【三】＊鋡【大】＊，含【宋】＊【元】＊【明】＊鋡含暮抄 鋡含 逕經 鋡含 複復 因困 梵胡 三二 梵胡 章 鋡含 第一 卷上 阿羅漢婆素跋陀撰 西域三藏沙門 鋡含 相想 懷壞 恚恚味 著者 進行著所 聖聽 相想 智K30n1019_p0493c12知智 深染 復復復次 簁簁Q28_p0410b27蓰K30n1019_p0493c19 簁簁Q28_p0410b28蓰K30n1019_p0493c19 盧蘆 簁簁Q28_p0410b30蓰K30n1019_p0493c22 妬如 吉去 食施 象像 是 作所 應 枝K30n1019_p0494b01支 失共 譬譬如 歡惟 苦若 愛受 敏慜 相想 無如 加如 欣彼 能報 不下 唯惟 下不 鋡含 秦此 卽則 奔奔奔 何阿 等書 象像 書盡 子K30n1019_p0495c23不 納五五納五內納內 衣依 𡂠𠻬 止上 𪃆𪃆昧 搆媾 靑搆＝媾【宋】【元】【宮】搆【大】，媾【宋】【元】【宮】搆媾反 駏駏Q28_p0412b02𪀏K30n1019_p0496b09 榜𣯟 蒖麻䔈磨 𦳖布，庫打反苟布庫打反 遇過 許計 二三 坻抵 今欝反 利犁梨 花K30n1019_p0496c04華 當常 跏加 念食 得偈 後復 相想 聖諦四諦 將獎 是有有是 其於其 見K30n1019_p0497b10是 秦此 未末 鋡含 也 揵犍 說 揵K30n1019_p0497b20犍 言語 刀力 鳥息 差瘥 侯隻 差瘥 樂K30n1019_p0497c22藥 燥末煙未 行 三念念經 可何可 癡廢 色邑 坻抵 願 立五 現在名 住止止住止 署暑 法法印 定空 猶由 正止 是見 耶邪 惟惟智 亦易 已色 苦若 是道 人名 上止 彼 意竟 者音 是 邑色 耶邪 如知 鋡含 解解經 聞開間 具是是具 畏K30n1019_p0500a18異 有者 見是 三二 逬火大火 得等 說 兒見 住婬 止上 失夫 三二 奧奧Q28_p0415b26粤K30n1019_p0501a18 亂純 上止 阿家 是是是 如 意 脫眼眼脫腹 啄啄Q28_p0415c30喙K30n1019_p0501c08 諍爭 鋡含 抄解經抄 敎敎Q28_p0416a29殺K30n1019_p0502a16 披婆 門問 嚴麗殺 欺斯 祠相 曰自 問間 苦 相相Q28_p0416b13想K30n1019_p0502b09 收救 彼K30n1019_p0502b18被 行仁 他 法佚泆 彼彼受 強彌 義 所所所 答答無如 名 名名所作 言言也 秦此 送逆 揵犍 道道也 淨樂 鋡含 解

CBETA 校注

四阿鋡暮抄【大】，〔－〕【宮】 鋡【大】＊，含【宋】＊【元】＊【明】＊ 逕【大】，經【宋】【元】【明】【宮】 複【大】，復【宋】【元】【宮】 因【大】，困【宮】 梵【大】＊，胡【宮】＊ 三【大】，二【宋】【元】【明】【宮】 章【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 鋡【大】，含【宋】【元】【明】【宮】 第一【大】，〔－〕【明】 卷上【大】，〔－〕【宮】 （阿羅漢…撰）八字【大】＊，〔－〕【宮】＊ 西域三藏【大】＊，沙門【宋】【元】【明】【宮】＊ 相【大】＊，想【宋】【元】【明】【宮】＊ 懷【大】，壞【宋】【元】【明】【宮】 恚【大】，恚味【宋】【元】【明】【宮】 著【大】，者【宋】 進行【大】，著所【宋】【元】【明】【宮】 聖【大】，聽【宮】 相【大】，想【元】【明】 智【CB】【麗-CB】【宋】【元】【宮】，知【大】 深【大】，染【宋】【元】【明】【宮】 復復【大】，復次【宮】 盧【大】，蘆【宋】【元】 妬【大】，如【宮】 吉【大】，去【宋】【元】【明】【宮】 食【大】，施【明】 象【大】，像【宋】【元】【明】【宮】 是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 作【大】，所【宋】【元】【明】【宮】 應【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 失【大】，共【宮】 譬【大】，譬如【宋】【元】【明】【宮】 歡【大】，惟【宮】 苦【大】＊，若【宋】【元】【明】【宮】＊ 愛【大】，受【宮】 敏【大】，慜【宋】【元】【明】【宮】 無【大】，如【宋】【宮】 加【大】，如【宋】【元】【明】【宮】 欣【大】，彼【宮】 能【大】，報【宋】【元】【明】【宮】 不【大】，下【宮】 唯【大】，惟【宋】【元】【明】【宮】 下【大】，不【宮】 鋡【大】，含【宋】【元】【明】 秦【大】＊，此【明】＊ 卽【大】，則【宋】【元】【明】【宮】 奔【大】，奔奔【宋】【元】【明】【宮】 何【大】，阿【宋】【元】【明】【宮】 等書【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 象【大】，像【宋】【元】【明】【宮】 書【大】，盡【宋】【元】【明】【宮】 納五【大】，五納【宋】【明】，五內【元】，納內【宮】 衣【大】，依【明】 𡂠【大】，𠻬【元】【明】 止【大】，上【宋】【元】【明】【宮】 𪃆【大】，𪃆昧【宋】【元】【明】【宮】 靑搆反【大】，〔－〕【明】 搆【大】，媾【宋】【元】【宮】 榜【大】，𣯟【宋】【元】【明】 蒖麻【大】，䔈磨【宋】【元】【明】【宮】 𦳖布庫打反【大】，〔－〕【明】，苟布庫打反【宮】 遇【大】，過【宋】【元】【明】【宮】 許【大】＊，計【宋】【元】【明】【宮】＊ 二【大】，三【宋】【元】【明】【宮】 坻【大】，抵【宮】 今欝反【大】，〔－〕【明】 利【大】，犁【宋】【元】【明】，梨【宮】 當【大】，常【宋】【元】【明】【宮】 跏【大】，加【宋】【元】【宮】 念【大】，食【宮】 得【大】，偈【宋】【元】【明】【宮】 後【大】，復【宋】【元】【明】【宮】 相【大】，想【宮】 聖諦【大】，四諦【明】 將【大】，獎【宋】【元】【明】【宮】 是有【大】，有是【明】 其【大】，於其【宋】【元】【明】【宮】 秦【大】，此【明】 未【大】，末【宋】【元】【明】【宮】 也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 揵【大】，犍【宋】【元】【明】【宮】 說【大】，〔－〕【明】 言【大】，語【明】 刀【大】，力【宋】【元】【明】【宮】 鳥【大】，息【宮】 差【大】＊，瘥【宋】【元】【明】【宮】＊ 侯【大】，隻【宋】【元】【明】 燥末【大】，煙未【宮】 行【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 三念【大】，念經【宋】【元】【明】 可【CB】【宋】【元】【明】【宮】，何【大】 癡【大】，廢【宋】【元】【明】【宮】 色【大】，邑【宋】【元】【明】【宮】 坻【大】，抵【宮】 願【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 立【大】，五【宋】【宮】 現在【大】，名【宮】 住止【大】，止住【宋】【元】【明】，止【宮】 署【大】，暑【宮】 法【大】，法印【宋】【元】【明】【宮】 定【大】，空【明】 猶【大】，由【宋】【元】【明】【宮】 正【大】，止【宋】【元】【明】【宮】 是【大】，見【宋】【元】【明】【宮】 耶【大】＊，邪【宋】【元】【明】【宮】＊ 惟【大】，惟智【宋】【元】【明】【宮】 亦【大】，易【宋】【元】【明】【宮】 已【大】，色【宮】 苦【大】，若【明】【宮】 是道【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 人【大】，名【宋】【元】【明】【宮】 上【大】，止【宮】 彼【大】，〔－〕【宮】 意【大】，竟【宋】【元】【明】【宮】 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】，音【宮】 是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 邑【大】，色【宋】【元】【明】【宮】 如【大】，知【宋】【元】【明】【宮】 解【大】，解經【宮】 聞【大】，開【宋】，間【宮】 具是【大】，是具【宋】【元】【明】【宮】 有【大】，者【宋】【元】【明】 見【大】，是【宋】【元】【明】【宮】 三【大】，二【宋】【元】【明】【宮】 逬火【大】，大火【宮】 得【大】，等【明】 說【大】，〔－〕【宋】【宮】 兒【大】，見【明】 住【大】，婬【宋】【元】【明】【宮】 止【大】，上【宮】 失【大】，夫【宮】 三【大】，二【宮】 亂【大】，純【宮】 上【大】，止【宋】【元】【明】【宮】 阿【大】，家【明】 是【大】，是是【宋】【元】【明】【宮】 如【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 意【大】，〔－〕【宋】 脫眼【大】，眼脫腹【宋】【元】【明】【宮】 諍【大】，爭【宋】【元】【明】【宮】 抄解【大】，經抄【宮】 披【大】，婆【宋】【元】【明】【宮】 門【大】，問【宋】【元】【明】【宮】 嚴【大】，麗【宋】【宮】，殺【明】 欺【大】，斯【宋】【元】【明】【宮】 祠【大】，相【宋】【宮】 曰【大】，自【宋】【元】【明】【宮】 問【大】，間【宮】 苦【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 收【大】，救【宋】【元】【明】【宮】 行【大】，仁【宮】 他【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 法【大】，佚【宋】【宮】，泆【元】【明】 彼【大】，彼受【宋】【元】【明】【宮】 強【大】，彌【宮】 義【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 所【大】，所所【宋】【元】【明】【宮】 答【大】，答無如【宋】【元】【明】【宮】 名【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 名【大】，名所作【宋】【元】【明】【宮】 言【大】，言也【宋】【元】【明】【宮】 送【大】，逆【宋】【元】【明】【宮】 揵【大】，犍【宋】【元】【明】【宮】 道【大】，道也【宋】【元】【明】【宮】 淨【大】，樂【宮】 解【大】，〔－〕【宋】【元】

大正藏 校注

〔四阿鋡暮抄〕－【宮】 鋡＝含【三】＊ 逕＝經【三】【宮】 複＝復【宋】【元】【宮】 因＝困【宮】 梵＝胡【宮】＊ 三＝二【三】【宮】 〔章〕－【三】【宮】 鋡＝含【三】【宮】 〔第一〕－【明】 〔卷上〕－【宮】 〔阿羅漢…撰〕八字－【宮】＊ 西域三藏＝沙門【三】【宮】＊ 相＝想【三】【宮】＊ 懷＝壞【三】【宮】 恚＋（味）【三】【宮】 著＝者【宋】 進行＝著所【三】【宮】 聖＝聽【宮】 相＝想【元】【明】 知＝智【宋】【元】【宮】 深＝染【三】【宮】 復復＝復次【宮】 盧＝蘆【宋】【元】 妬＝如【宮】 吉＝去【三】【宮】 食＝施【明】 象＝像【三】【宮】 〔是〕－【三】【宮】 作＝所【三】【宮】 〔應〕－【三】【宮】 失＝共【宮】 譬＋（如）【三】【宮】 歡＝惟【宮】 苦＝若【三】【宮】＊ 愛＝受【宮】 敏＝慜【三】【宮】 無＝如【宋】【宮】 加＝如【三】【宮】 欣＝彼【宮】 能＝報【三】【宮】 不＝下【宮】 唯＝惟【三】【宮】 下＝不【宮】 鋡＝含【三】 秦＝此【明】＊ 卽＝則【三】【宮】 奔＋（奔）【三】【宮】 何＝阿【三】【宮】 〔等書〕－【三】【宮】 象＝像【三】【宮】 書＝盡【三】【宮】 納五＝五納【宋】【明】，五內【元】，納內【宮】 衣＝依【明】 𡂠＝𠻬【元】【明】 止＝上【三】【宮】 𪃆＋（昧）【三】【宮】 〔靑搆反〕－【明】 搆＝媾【宋】【元】【宮】 榜＝𣯟【三】 蒖麻＝䔈磨【三】【宮】 〔𦳖布庫打反〕－【明】，𦳖＝苟【宮】 遇＝過【三】【宮】 許＝計【三】【宮】＊ 二＝三【三】【宮】 坻＝抵【宮】 〔今欝反〕－【明】 利＝犁【三】，梨【宮】 當＝常【三】【宮】 跏＝加【宋】【元】【宮】 念＝食【宮】 得＝偈【三】【宮】 後＝復【三】【宮】 相＝想【宮】 聖諦＝四諦【明】 將＝獎【三】【宮】 是有＝有是【明】 （於）＋其【三】【宮】 秦＝此【明】 未＝末【三】【宮】 〔也〕－【三】【宮】 揵＝犍【三】【宮】 〔說〕－【明】 言＝語【明】 刀＝力【三】【宮】 鳥＝息【宮】 差＝瘥【三】【宮】＊ 侯＝隻【三】 燥末＝煙未【宮】 〔行〕－【三】【宮】 三念＝念經【三】 何＝可【三】【宮】 癡＝廢【三】【宮】 色＝邑【三】【宮】 坻＝抵【宮】 〔願〕－【三】【宮】 立＝五【宋】【宮】 現在＝名【宮】 住止＝止住【三】，止【宮】 署＝暑【宮】 法＋（印）【三】【宮】 定＝空【明】 猶＝由【三】【宮】 正＝止【三】【宮】 是＝見【三】【宮】 耶＝邪【三】【宮】＊ 惟＋（智）【三】【宮】 亦＝易【三】【宮】 已＝色【宮】 苦＝若【明】【宮】 〔是道〕－【三】【宮】 人＝名【三】【宮】 上＝止【宮】 〔彼〕－【宮】 意＝竟【三】【宮】 〔者〕－【三】，者＝音【宮】 〔是〕－【三】【宮】 邑＝色【三】【宮】 如＝知【三】【宮】 解＋（經）【宮】 聞＝開【宋】，間【宮】 具是＝是具【三】【宮】 有＝者【三】 見＝是【三】【宮】 三＝二【三】【宮】 逬火＝大火【宮】 得＝等【明】 〔說〕－【宋】【宮】 兒＝見【明】 住＝婬【三】【宮】 止＝上【宮】 失＝夫【宮】 三＝二【宮】 亂＝純【宮】 上＝止【三】【宮】 阿＝家【明】 是＋（是）【三】【宮】 〔如〕－【三】【宮】 〔意〕－【宋】 脫眼＝眼脫腹【三】【宮】 諍＝爭【三】【宮】 抄解＝經抄【宮】 披＝婆【三】【宮】 門＝問【三】【宮】 嚴＝麗【宋】【宮】，殺【明】 欺＝斯【三】【宮】 祠＝相【宋】【宮】 曰＝自【三】【宮】 問＝間【宮】 〔苦〕－【三】【宮】 收＝救【三】【宮】 行＝仁【宮】 〔他〕－【三】【宮】 法＝佚【宋】【宮】，泆【元】【明】 彼＋（受）【三】【宮】 強＝彌【宮】 〔義〕－【三】【宮】 （所）＋所【三】【宮】 答＋（無如）【三】【宮】 〔名〕－【三】【宮】 名＋（所作）【三】【宮】 言＋（也）【三】【宮】 送＝逆【三】【宮】 揵＝犍【三】【宮】 道＋（也）【三】【宮】 淨＝樂【宮】 〔解〕－【宋】【元】

新增校注

簁【大】【磧-CB】，蓰【麗-CB】 簁【大】【磧-CB】，蓰【麗-CB】 簁【大】【磧-CB】，蓰【麗-CB】 枝【CB】【麗-CB】，支【大】 子【CB】【麗-CB】，不【大】 駏【大】【磧-CB】，𪀏【麗-CB】 花【CB】【麗-CB】，華【大】 見【CB】【麗-CB】，是【大】 揵【CB】【麗-CB】，犍【大】 樂【CB】【麗-CB】，藥【大】 畏【CB】【麗-CB】，異【大】 奧【大】【磧-CB】，粤【麗-CB】 啄【大】【磧-CB】，喙【麗-CB】 敎【大】【磧-CB】，殺【麗-CB】 相【大】【磧-CB】，想【麗-CB】 彼【CB】【麗-CB】，被【大】